Terminato il tempo dei quaranta giorni, le comunità cristiane si accostano alla fonte e culmine del loro credere e del loro celebrare: il Triduo del Cristo, crocifisso, sepolto e risorto, introdotto e aperto dalla messa vespertina in Cena Domini.

La celebrazione serale del Giovedì è il prologo del grande mistero di donazione di Cristo, inizio del solenne Triduo pasquale. Il Santo Padre Benedetto XVI si fa autorevole mistagogo di questa celebrazione teologicamente e spiritualmente molto densa. «Qui, pridie quam pro nostra omniumque salute pateretur, hoc est hodie, accepit panem: così diremo oggi nel Canone della Santa Messa. “Hoc est hodie” – la Liturgia del Giovedì Santo inserisce nel testo della preghiera la parola “oggi”, sottolineando con ciò la dignità particolare di questa giornata. È stato “oggi” che Egli l’ha fatto: per sempre ha donato se stesso a noi nel Sacramento del suo Corpo e del suo Sangue. Questo “oggi” è anzitutto il memoriale della Pasqua di allora. Tuttavia è di più. Con il Canone entriamo in questo “oggi”. Il nostro oggi viene a contatto con il suo oggi. Egli fa questo adesso. Con la parola “oggi”, la Liturgia della Chiesa vuole indurci a porre grande attenzione interiore al mistero di questa giornata, alle parole in cui esso si esprime. (…) Nel Cenacolo, Cristo dona ai discepoli il suo Corpo e il suo Sangue, cioè se stesso nella totalità della sua persona. Ma può farlo? È ancora fisicamente presente in mezzo a loro, sta di fronte a loro! La risposta è: in quell’ora Gesù realizza ciò che aveva annunciato precedentemente nel discorso sul Buon Pastore: “Nessuno mi toglie la mia vita: io la do da me stesso. Ho il potere di darla e il potere di riprenderla di nuovo…” (Gv 10,18). Nessuno può toglierGli la vita: Egli la dà per libera decisione. In quell’ora anticipa la crocifissione e la risurrezione. Ciò che là si realizzerà, per così dire, fisicamente in Lui, Egli lo compie già in anticipo nella libertà del suo amore. Egli dona la sua vita e la riprende nella risurrezione per poterla condividere per sempre».
Benedetto XVI, Omelia della Santa Messa nella Cena del Signore, 9 aprile 2009.
Pertanto, la celebrazione in Cena Domini mantiene vivo il legame tra prassi eucaristica delle comunità e mistero pasquale sorgivo e fondante. È proprio la “normalità” di questa celebrazione che domanda uno stile celebrativo calmo e solenne per rimandare a “quella” Cena e, al contempo, la sua peculiarità aiuta a riannodare i testi biblici proposti nella liturgia della Parola attorno al tema dell’alleanza: il memoriale dell’alleanza di Dio con il suo popolo che ora si fa nuova nel Sangue di Cristo consumato con il Corpo nella Cena e si prolunga nel servizio e nell’accoglienza fraterna dei discepoli. L’alleanza che Cristo attua con la sua morte viene celebrata e resa presente ogni qual volta i cristiani mangiano di quel pane e bevono a quel calice, perché ogni Eucaristia della Chiesa è memoriale dei grandi eventi pasquali, alleanza sempre nuova e accessibile, profezia del Regno.

Il Triduo continua con il Venerdì quando «Cristo nostra Pasqua è stato immolato» (1Cor 5,7): la morte di croce del Signore, infatti, inaugura il mistero pasquale, come afferma la prima orazione proposta all’inizio della celebrazione della passione. La liturgia ruota attorno al concetto giovanneo di esaltazione: mentre il Figlio muore ucciso, egli riceve gloria dal Padre. La sua morte è la proclamazione della vittoria di Dio sul male e sulla morte, come si evince dalla lunga contemplazione di Isaia sulle sofferenze del Servo del Signore che, dopo i dolori e le angosce, «vedrà la luce» (53,11). Su questa radice così forte si innesta la solenne preghiera universale, dove l’assemblea intercede per la salvezza di tutto il mondo associandosi così alla grande intercessione di Cristo morente sulla croce: nessun uomo è solo, ma è unito all’amore di Cristo che ha dato la vita per noi. Ciò che si celebra nella Parola salvifica e nell’intercessione fiduciosa si contempla nella fede attraverso il rito dell’ostensione e dell’adorazione della croce. Nel segno glorioso di Cristo innalzato, non si indulge a toni doloristici o funebri, ma si celebra la gloria della sua “beata passione” d’amore, come canta un’antifona: «Adoriamo la tua croce, Signore, lodiamo la tua risurrezione. Dal legno della croce è venuta la gioia in tutto il mondo». Lo strumento della vergogna ora è portato solennemente, svelato e mostrato; ora è icona gloriosa della nostra vittoria e della nostra speranza. Per antichissima tradizione in questo giorno non si celebra l’Eucaristia nell’attesa di celebrarla nella notte sacramentale per eccellenza, la notte della risurrezione. Tuttavia, è prevista la comunione eucaristica: possibilità offerta a tutti per unire la propria vita al sacrificio di Cristo. Nella sua sobrietà e nella chiarezza delle sue sequenze rituali, la celebrazione della Passione del Signore si presenta come il momento centrale della giornata e pertanto dovrebbe recuperare la rilevanza che merita, soprattutto nella spiritualità dei credenti.

Il Sabato santo, «la Chiesa sosta presso il sepolcro del Signore meditando la sua passione e morte, astenendosi dal celebrare il sacrificio della Messa (la mensa resta senza tovaglia e ornamenti) fino alla solenne Veglia o attesa notturna della risurrezione» (Messale Romano, p. 160). Un giorno, dunque, di sosta silenziosa e orante nella memoria della sepoltura del Signore. Ma, mentre si attende di gustare nuovamente la celebrazione eucaristica nella notte pasquale, non cessa la laus perennis attraverso la liturgia delle Ore che, con antifone, inni, salmi e letture, contribuisce a definire i contorni di questo giorno. In particolare, un’antica omelia proposta nell’Ufficio delle Letture suggerisce il clima di grande silenzio che avvolge queste ore: la terra è sbigottita e tace perché il Dio fatto carne è morto e con la sua morte ha svegliato coloro che da tempo dormivano. Le parole cedono il posto allo stupore della contemplazione perché Cristo si è fatto solidale con la storia umana di tutti i tempi e porta la salvezza a coloro che lo hanno atteso e hanno preparato il suo avvento. È il mistero della “discesa agli inferi” professato nel Simbolo ed oggi, in particolar modo, nelle parole della preghiera eucaristica IV, quale annuncio di salvezza per ogni uomo: nessuno è escluso dalla salvezza che Dio ha preparato per gli uomini in Cristo; nessuno sia smarrito: Dio si fa solidale anche nella morte con l’uomo mortale. Una certa sobrietà e l’assenza di elementi che anticipano la gioia della Pasqua giovano a vivere questo giorno non come un non-giorno, una sorta di ponte tra il Venerdì e la Domenica, ma come statio intensa e feconda, memoria silente ma eloquente di Colui che si è fatto chicco di grano per marcire sotto terra in comunione con il destino di ogni uomo e rifiorire a pianta carica di frutti.

Dopo l’attesa silenziosa la Chiesa si appresta a vivere la Veglia pasquale, madre di tutte le veglie cristiane. Se comprendessimo in profondità il carattere “materno” e sorgivo di questa notte e di questa celebrazione, forse investiremmo maggiori energie nel prepararla e nel celebrarla, riservandole il posto che giustamente le spetta. In tal modo verrebbe relativizzato ogni timore della notte e la notte stessa diventerebbe linguaggio per dire la fede: celebriamo di notte perché Dio ha vegliato per il suo popolo, Cristo ha sconfitto le tenebre della morte e noi vegliamo per vincere il sonno del peccato. Questa non è solamente la notte che celebra la risurrezione del Signore, ma soprattutto è la notte della rinascita, notte di luce e di vita nella quale si celebrano i sacramenti che “fanno” i cristiani: Battesimo, Cresima ed Eucaristia. Certamente la Veglia pasquale non è sostenuta dall’apporto sentimentale e consumistico che talora contraddistingue la messa della notte di Natale, ma appartiene innanzitutto a coloro che ogni domenica si radunano per celebrare la Pasqua settimanale. Per questo deve diventare il cuore, la sorgente della vita cristiana e la forma della pastorale, ad essa ci si deve indirizzare fin dall’inizio dell’anno liturgico e deve essere preparata fin dall’inizio della Quaresima.
I passaggi calmi e graduali dalla soglia delicata e solenne del lucernario, all’ascolto disteso delle meraviglie promesse e attuate da Dio per il suo popolo, alla liturgia battesimale che realizza il passaggio dalla morte alla vita secondo la prassi iniziatica della Chiesa, e l’approdo all’Eucaristia pasquale, conducono il fedele a “partecipare” all’evento celebrato: ciò che viene celebrato del Cristo, vincitore della morte, viene realizzato nel cristiano chiamato a passare dalla morte alla vita.
Davvero si realizza l’alleanza nuova predetta nei tempi antichi (cfr. Ger 31,31 e Ez 36,16-28) e cantata in modo impareggiabile dall’eucologia: «Tutto il mondo veda e riconosca (experiatur) che ciò che è distrutto si ricostruisce, ciò che è invecchiato si rinnova e tutto ritorna alla sua integrità per mezzo del Cristo, che è principio di tutte le cose» (orazione dopo la VII lettura della Veglia).
Proprio per questo carattere di “modello” della vita credente e di ogni celebrazione, la Veglia pasquale esige lo sforzo di collocarla al centro delle preoccupazioni pastorali. Ripartire da questa Veglia forse può voler dire rivedere molte nostre posizioni, riconsiderare ciò che è prioritario nella nostra azione, passare dalla logica del minimo necessario, garantito sempre e comunque, al massimo gratuito tipico della liturgia. Non sarebbe corretto, perciò, lasciare la cura e i benefici di questa celebrazione a gruppi, anche particolarmente qualificati, perché essa è celebrazione del popolo di Dio e tale deve rimanere, «azione dell’unico Cristo insieme con la sua unica Chiesa e perciò essenzialmente aperta a tutti coloro che appartengono a questa sua Chiesa» (Benedetto XVI, 20 gennaio 2012).

Con la Veglia si entra nel giorno di Pasqua, in cui la Chiesa, stupita e lieta, intesse il dialogo con Maria di Magdala: «Dic nobis, Maria, quid vidisti in via?». E Maria continua ad annunciare nell’“oggi” della celebrazione: «Sepulcrum Christi viventis et gloriam vidi resurgentis». Questo giorno, dove è possibile, sia coronato dalla celebrazione dei Vespri battesimali: il movimento processionale al fonte battesimale è immagine del popolo della Prima alleanza che, nel giorno successivo alla notte della liberazione, tornò sul lido del mare per lodare il Signore (cfr. Es 15 e Sal 105).

QUANDO SARÒ INNALZATO DA TERRA, ATTIRERÒ TUTTI A ME

In quel tempo, tra quelli che erano saliti per il culto durante la festa c’erano anche alcuni Greci. Questi si avvicinarono a Filippo, che era di Betsàida di Galilea, e gli domandarono: «Signore, vogliamo vedere Gesù». Filippo andò a dirlo ad Andrea, e poi Andrea e Filippo andarono a dirlo a Gesù. Gesù rispose loro: «È venuta l’ora che il Figlio dell’uomo sia glorificato. In verità, in verità io vi dico: se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto. Chi ama la propria vita, la perde e chi odia la propria vita in questo mondo, la conserverà per la vita eterna. Se uno mi vuole servire, mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servitore. Se uno serve me, il Padre lo onorerà. Adesso l’anima mia è turbata; che cosa dirò? Padre, salvami da quest’ora? Ma proprio per questo sono giunto a quest’ora! Padre, glorifica il tuo nome». Venne allora una voce dal cielo: «L’ho glorificato e lo glorificherò ancora!». La folla, che era presente e aveva udito, diceva che era stato un tuono. Altri dicevano: «Un angelo gli ha parlato». Disse Gesù: «Questa voce non è venuta per me, ma per voi. Ora è il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo sarà gettato fuori. E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me». Diceva questo per indicare di quale morte doveva morire (Gv 12,20-33).

Il testo è aperto dalla richiesta dei Greci, quindi pagani, di vedere Gesù, cioè incontrarlo e conoscerlo. Tale richiesta è mediata dall’apostolo Andrea che rappresenta la comunità cristiana dopo la Pasqua, la quale rivolgerà il suo annuncio a tutti i popoli. Gesù non incontra i Greci, ma dice ai discepoli e alla folla presente che è ormai giunta la sua ora, quella della glorificazione. Con tale espressione l’evangelista vuol indicare la passione e morte di Cristo, luogo di rivelazione sua e del Padre, poiché in tale evento viene reso palese a tutti l’amore sconfinato e gratuito di Dio per gli uomini. Ma è anche l’ora delle decisioni: per Gesù nella libera accettazione della volontà del Padre che lo conduce al sacrificio della propria vita e per il discepolo che lo vuol seguire, chiamato ad una piena partecipazione alla donazione totale di Cristo. Allora Gesù pronuncia la parabola sul chicco di grano che deve morire. Il senso è chiaro: il seme è Gesù stesso che attraverso la morte sarà capace di portare frutto abbondante donando l’esistenza piena a tutti gli uomini. Il credente non potrà vivere se non seguendo questa stessa dinamica di morte e risurrezione. Infatti, accogliendo la consegna per amore di Cristo, egli è chiamato a perdersi in tale amore per ritrovarsi a vivere una vita nuova nel segno della comunione. Poi, seguendo questa prospettiva, anche la sofferenza e perfino la morte diventano feconde perché condividono quelle del Maestro e, di conseguenza, anche la sua risurrezione.

Il nostro Signore, unico tra i figli degli uomini, è stato il solo in cui tutti sono stati crocifissi, tutti sono morti, tutti sono stati sepolti, tutti del pari sono risuscitati; ed è di loro che egli stesso diceva: Quando sarò levato in alto attirerò tutto a me. In effetti, la vera fede che giustifica gli empi e crea i giusti, attratta a colui che condivide la sua natura, acquista in lui la salvezza; in lui nel quale essa si è ritrovata innocente; e poiché non vi è che un unico mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù è per la comunione con la sua stirpe che l’uomo ha ritrovato la pace con Dio; può così, in tutta libertà, gloriarsi dellapotenza di colui che, nella infermità della nostra carne, ha affrontato un nemico superbo e ha fatto dono della sua vittoria a coloro nel cui corpo egli ha trionfato (Leone Magno, Sermo 51). Il popolo dell'alleanza Tu riapri alla Chiesa la strada dell'esodo quaresimale, perché ai piedi della santa montagna, con il cuore contrito e umiliato, prenda coscienza della sua vocazione di popolo dell'alleanza, convocato per la tua lode nell'ascolto della tua parola, e nell'esperienza gioiosa dei tuoi prodigi.

Il tempo quaresimale, come canta il prefazio riportato in apertura, ripropone la peregrinazione dell'esodo quale esperienza di liberazione ed evento che segna l'appartenenza del popolo a Dio. Nella Pasqua rinnovata nella celebrazione eucaristica domenicale, la Chiesa fa esperienza, comprende e ri-comprende il dono inestimabile di essere il popolo dell'alleanza nuova sancita nel sangue di Cristo. Questa consapevolezza, infatti, non può che rinnovarsi nella lode, nell'ascolto della Parola e nell'esperienza sacramentale delle grandi opere di Dio. Un tempo dedicato e da dedicare, quello quaresimale, affinché i cuori e le coscienze vengano rigenerate non per mero sforzo personale, ma grazie all'azione dello Spirito Santo operante attraverso i segni della liturgia. In tempi in cui si dibatte spesso di questioni religiose e dove la fede rischia di diventare chiacchiera, è estremamente urgente ritornare all'azione liturgica, dove il credente, singolarmente e in comunità, si apre al dono di Dio che sempre precede e sempre sovrasta l'iniziativa umana.Vivere la Quaresima con questa intensità significherà davvero “fare Pasqua” ovvero contemplare ancora una volta la bontà di Dio che risplende nella morte e nella risurrezione di Cristo e nella rinascita di coloro che sono stati resi figli nel Figlio.

DIO HA TANTO AMATO IL MONDO

In quel tempo, Gesù disse a Nicodèmo: «Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna. Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui. Chi crede in lui non è condannato; ma chi non crede è già stato condannato, perché non ha creduto nel nome dell’unigenito Figlio di Dio. E il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno amato più le tenebre che la luce, perché le loro opere erano malvagie. Chiunque infatti fa il male, odia la luce, e non viene alla luce perché le sue opere non vengano riprovate. Invece chi fa la verità viene verso la luce, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio» (Gv 3,14-21).

Il Vangelo secondo Giovanni è segnato da una serie di incontri personali tra Gesù e diversi personaggi, tra questi Nicodemo che, essendo uno dei suoi capi, rappresenta il popolo giudaico con tutte le sue difficoltà e resistenza ad accettare Cristo. All’interno di questo incontro notturno, Gesù rivela il suo cammino verso la croce e, nello stesso tempo, il significato di questo evento. Egli riprende l’episodio di Nm 21, dove Mosè metteva su un’asta un serpente di bronzo affinché gli israeliti, morsi da tale rettile, al solo guardare l’asta venivano miracolosamente guariti. Ora Gesù annuncia un altro innalzamento, è quello della sua persona sul legno della croce. Questo evento porterà davvero la salvezza a chi lo accoglie nella fede e dimostrerà il volto del Dio di Gesù Cristo. Si tratta di un Padre che per un amore senza limiti dona al mondo il Figlio affinché attraverso la fede in lui giunga alla vita piena. All’uomo, mediante la sua libertà, spetta decidere se accogliere o rifiutare questo dono immeritato e gratuito. Il credente guarda alla croce di Cristo non per il suo aspetto sacrificale e sanguinoso, ma perché essa è l’espressione più eloquente dell’amore di Dio, fonte di una vita senza fine. La croce abbraccia tutto il mondo e chiede ai cristiani di condividere la stessa cura di Dio per l’umanità intera, destinataria della sua salvezza. Tale cura passa anche attraverso un annuncio, a tutti e senza paura, del vero volto di Dio rivelato in Cristo, e in lui crocifisso.

QUESTO TEMPIO IN TRE GIORNI LO FARÒ RISORGERE

Si avvicinava la Pasqua dei Giudei e Gesù salì a Gerusalemme. Trovò nel tempio gente che vendeva buoi, pecore e colombe e, là seduti, i cambiamonete. Allora fece una frusta di cordicelle e scacciò tutti fuori dal tempio, con le pecore e i buoi; gettò a terra il denaro dei cambiamonete e ne rovesciò i banchi e ai venditori di colombe disse: "Portate via di qui queste cose e non fate della casa del Padre mio un mercato!". I suoi discepoli si ricordarono che sta scritto: Lo zelo per la tua casa mi divorerà. Allora i Giudei presero la parola e gli dissero: "Quale segno ci mostri per fare queste cose?". Rispose loro Gesù: "Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere". Gli dissero allora i Giudei: "Questo tempio è stato costruito in quarantasei anni e tu in tre giorni lo farai risorgere?". Ma egli parlava del tempio del suo corpo. Quando poi fu risuscitato dai morti, i suoi discepoli si ricordarono che aveva detto questo, e credettero alla Scrittura e alla parola detta da Gesù. (Gv 2,13-25).

L’episodio della purificazione del tempio da parte di Gesù, si lega al precedente delle nozze di Cana (2,1-12), in quanto entrambi sono segni rivelatori della novità portata da Cristo con la sua Pasqua. Nel tempio egli compie un gesto simile a quelli simbolici dei profeti dell’Antico Testamento, i quali, attraverso tali azioni, comunicavano il loro messaggio. Gesù intende mostrare che il luogo del culto e dell’incontro con Dio non sarà più un edificio di pietra come il tempio di Gerusalemme (che peraltro al momento in cui l’evangelista Giovanni scrive era ormai distrutto), ma il suo corpo, cioè la sua stessa persona. In particolare questa esperienza diventa possibile mediante la partecipazione alla sua Pasqua di morte e di risurrezione. Tuttavia, il segno compiuto da Gesù, insieme al significato che esso racchiude, è rifiutato dai capi del popolo giudaico, chiusi nelle loro certezze e tradizioni religiose, mentre sarà compreso e accolto dai discepoli dopo la risurrezione di Cristo, grazie anche a un cammino di approfondimento della Scrittura. La nostra esperienza di Dio non può che passare attraverso il rapporto con Cristo e la partecipazione alla sua Pasqua, che avviene per noi, principalmente, nell’eucaristia domenicale. I segni che il Signore continua a porre nella nostra storia personale e sociale possono essere da noi riconosciuti solo se abbiamo un atteggiamento di accoglienza e non di paura della novità. L’ascolto fedele della Parola di Dio, crea le condizioni per sviluppare tale apertura.

GESÙ, COME NOI, È TENTATO DA SATANA

In quel tempo, lo Spirito sospinse Gesù nel deserto e nel deserto rimase quaranta giorni, tentato da Satana. Stava con le bestie selvatiche e gli angeli lo servivano. Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo». (Mc 1,12-15)

La nostra Chiesa per seguire il suo Signore quest’anno è invitata all’ascolto, non è un invito tra tanti, perché solo ascoltando la parola del Signore, accogliendola con fiducia e vivendola in concreto si è discepoli. La Quaresima ci raggiunge su questa strada e ci richiama alla conversione, cioè a un rinnovato, sincero, profondo atteggiamento di ascolto. La prima domenica ci pone davanti Gesù che affronta la tentazione: è il punto di partenza di ogni cammino di fedeltà a Dio. Secondo la bibbia la radicale tentazione è il dubbio su Dio, sul fatto che ci si possa fidare di Lui, consiste nell’insinuazione che vivere nell’obbedienza a Lui sia qualcosa che impoverisce e che dunque sia meglio arrangiarsi da soli. Il fatto che anche Gesù sia tentato ci ricorda che la tentazione è elemento normale e costante nella vita del credente. E’ dunque necessario imparare ad ascoltare la tentazione che abita in noi e ogni volta ci mette in condizione di scegliere liberamente la fedeltà al Signore. Il cammino di fede non si basa dunque su un atteggiamento spontaneo “quando me lo sento” ma comporta la lotta contro la tentazione perché “come le ombre seguono il corpo, così le tentazioni seguono i comandamenti” (Doroteo). Secondo gli antichi padri della Chiesa la tentazione lavora in noi con il seguente dinamismo: il primo passo è la suggestione, è una semplice idea, consiste nel conversare con l‘immagine suggerita dal “nemico”; può essere il ricordo di una cosa compiuta o che si vorrebbe fare, non è peccato ma esercita un’attrazione e vi è il pericolo che spinga ad andare avanti. Il secondo stadio è il colloquio col male, le considerazioni sui pro e sui contro: qui si comincia a chiedersi se è il caso di andare avanti o no, nasce un desiderio di peccare. Il passo successivo è il consenso al piacere proibito proposto dal pensiero: è il peccato. Quarto stadio è la passione, cioè un’abituale inclinazione al male che facilmente diventa abitudine. La fatica della fedeltà che affronta consapevolmente e lotta la tentazione produce nel cristiano la piena somiglianza con il Cristo.

Una Chiesa penitente

A questo recupero conduce uno dei compiti principali di tutta la comunità cristiana, e a maggior ragione in Quaresima, ovvero la penitenza, l'impegno intenso e accurato per intavolare cammini credibili di conversione per tutti i credenti.
La tradizione cristiana, in piena linea con l'insegnamento evangelico, conosce la dimensione penitenziale come pratica concreta di rinnovamento dell'esistenza in reazione all'appello di Cristo: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo» (Mc 1,15).
Per questo nella Chiesa pastori e fedeli sono chiamati a prendersi a cuore i peccatori e a promuovere azioni di riscatto concrete, fatte di ascolto della Parola e di preghiera, di dialogo interpersonale e di tappe comunitarie, di spazi di silenzio e di momenti di verifica.
Questo è l'agire di una Chiesa che fa penitenza, tutta coinvolta nello sforzo di prendere per mano il fratello che ha sbagliato, nell'indicargli la strada di casa, nell'elevare suppliche fiduciose al solo che può guarire, nel tracciare piste convincenti e fattibili di vera conversione. Tutto il corpo ecclesiale deve sentire il peso e la fatica dell'accompagnare, seguire e curare i componenti più deboli.
La Quaresima si presenta proprio come il tempo in cui tutta la compagine ecclesiale si incammina verso la salvezza e il perdono, tempo in cui ciascuno si assume le proprie responsabilità nei confronti dei fratelli. È altresì il tempo che aiuta tutti a comprendere che è proprio la Chiesa il luogo dove si può e si deve fare penitenza, non il luogo dove si riceve un servizio, possibilmente celere e indolore, ma lo spazio vitale entro il quale si attua la terapia della conversione, dell'ascolto e della preghiera, dell'esortazione e della maturazione personale.
Così il perdono incondizionato di Dio misericordioso si salda con la responsabilità della Chiesa, sempre impegnata a generare e a rigenerare i suoi figli. Con questo respiro ampio è possibile programmare autentici percorsi di riconciliazione e penitenza nelle comunità garantendo concretamente la possibilità della celebrazione nelle forma individuale, ma anche e soprattutto dando maggiore cura e spazio alle celebrazioni comunitarie del sacramento. In esse, infatti, viene ad emergere il valore di azione rituale (spesso soffocato nei tempi e nei modi) compiuta da una comunità penitente.
È un popolo convocato e radunato (cfr. Gl 2, 16-17) che sa darsi tempo e sostare per ascoltare Dio che nuovamente rivolge l'annuncio della salvezza e l'appello alla conversione, e per innalzare fiducioso la supplica del pentimento e la lode riconoscente per il perdono ricevuto. In tale prospettiva, è forse possibile comprendere e valorizzare anche i segni più elementari di questo tempo liturgico: dal colore viola delle vesti, alla cenere sul capo, ai salmi e canti tipici del pentimento, alle opere della penitenza ben delineate in Mt 6,1-18.
Le indicazioni evangeliche e la prassi ecclesiale lungo la storia concorrono a mantenere viva la valenza sensibile e corporea di queste opere e a non renderle troppo astratte ed evanescenti riducendole ad una presunta “intenzione”. Accettare che la salvezza dell'uomo passi attraverso esperienze corporee e dunque attraverso forme di preghiera liturgiche e personali, gesti concreti di solidale attenzione verso gli ultimi e anche attraverso il proprio rapporto con il cibo, significa riconoscere che tutto l'uomo è soggetto al peccato e tutto l'uomo è oggetto dell'azione salvifica di Dio. Il nostro corpo, orante o intento a compiere o ricevere gesti di carità o occupato a prendere cibo o ad astenersi dal mangiare, è la pagina sulla quale possono essere impresse le tracce del nostro fallimento, ma anche della nostra vittoria con Cristo.

Alla scuola del chicco di grano

Il Lezionario domenicale è la direttrice entro la quale dovrebbe procedere il cammino spirituale e pastorale delle nostre comunità, a maggior ragione nel tempo "forte" della Quaresima. Nell'anno B l'accento è posto sulla figura di Gesù Cristo obbediente alla volontà del Padre fino alla croce e da questi risuscitato nella gloria. È il suo corpo, infatti, il tempio demolito dall'infedeltà umana e riedificato dalla potenza del Padre (terza domenica), è lui il Figlio inviato da Dio nel mondo non per condannarlo, ma per salvarlo (quarta domenica), è lui il chicco di grano caduto nella terra in attesa di spuntare come frutto di risurrezione (quinta domenica). Anche le due domeniche introduttive presentano il Signore tentato nel deserto e poi servito dagli angeli (prima domenica) e raggiante sul monte (seconda domenica): la Chiesa è chiamata a seguirlo nella prova e a gustare con lui la gioia della vittoria sul peccato. Chi vuole impostare una saggia e fruttuosa azione pastorale in questi 40 giorni che ci preparano a celebrare la Pasqua, non può limitarsi a iniziative genericamente “quaresimali”, ma deve poter affondare le radici del proprio impegno nella Parola proclamata nell'assemblea liturgica. Lì, infatti, la Chiesa, ogni volta che proclama e ascolta i testi delle prime letture delle Messe domenicali, si riscopre fondata da un'alleanza antica e sempre nuova. Impara così a confrontarsi con le esperienze di Noè, in cui Dio stabilisce un patto duraturo con ogni essere vivente, di Abramo, padre nella fede, del popolo di Israele che sul Sinai accoglie la legge, dell'esilio dove si manifesta la fedeltà di Dio tra le infedeltà del popolo. Con il brano dell'apostolo approfondisce la propria origine battesimale e dunque pasquale, riconosce il cuore dell'annuncio cristiano ovvero Cristo crocifisso e risorto, confessa la propria condizione peccaminosa ma anche il dono d'amore di Dio in Cristo crocifisso. Soprattutto alla scuola del Vangelo, la comunità si dispone a vivere "l'ora" di Gesù, ora di abbassamento e di umiliazione che il Padre trasforma in ora di gloria e di vita per sempre. Alla scuola dei testi biblici proclamati "nell'oggi” della celebrazione, la comunità dei credenti si rende conto di essere costantemente ri-educata dall'alleanza tra Dio e il suo popolo, alleanza mai venuta meno, ma sempre rinnovata per l'amore instancabile del Signore. Allora la Pasqua di Cristo diventa anche la Pasqua dei cristiani e la Quaresima non scade in una generica esortazione moraleggiante, ma diventa la palestra dei credenti dove la forza rinnovatrice non è data né da un vuoto spiritualismo senza corpo, né da un volontarismo senza spirito. Rinnovamento della vita, lotta contro il male, denuncia del peccato in tutte le sue manifestazioni sono la traduzione quotidiana della fede del discepolo intenzionato a portare la croce con Cristo per godere con lui dell'alba radiosa di Pasqua (cfr. Gv 12,23-26).

Per la vita

• Quali sono le resistenze più grosse che mi impediscono di abbandonarmi e perdermi nella dinamica dell’amore donato da Cristo?
• Quali decisioni prendere ora per la mia sequela di Cristo?

Per la preghiera in famiglia o personale

Dal Salmo 125
R. Grandi cose ha fatto il Signore per noi.
Quando il Signore ricondusse i prigionieri di Sion,
ci sembrava di sognare,
la nostra bocca si aprì al sorriso,
la nostra lingua si sciolse in canti di gioia.

Allora si diceva tra i popoli:
Il Signore ha fatto grandi cose per loro».

Grandi cose ha fatto il Signore per noi,
ci ha colmati di gioia.

Riconduci, Signore, i nostri prigionieri,
come i torrenti del Negheb.

Chi semina nelle lacrime mieterà con giubilo.
Nell’andare se ne va e piange,
portando la semente da gettare,
ma nel tornare, viene con giubilo,
portando i suoi covoni.

Ascolta, o Padre, il grido del tuo Figlio che, per stabilire la nuova ed eterna alleanza, si è fatto obbediente fino alla morte di croce; fa' che nelle prove della vita partecipiamo intimamente alla sua passione redentrice, per avere la fecondità del seme che muore ed essere accolti come tua messe nel regno dei cieli.
Per Cristo nostro Signore.

Per la vita

L’esistenza cristiana autentica nasce dalla scoperta dell’amore folle di Dio, manifestato sulla croce, per la propria persona. Quando è avvenuto per me? Come posso essere mezzo per la rivelazione dell’amore di Dio per il mondo? Per la preghiera in famiglia o personale

Dal Salmo 33

R. Il Signore è vicino a chi lo cerca.

Benedirò il Signore in ogni tempo,
sulla mia bocca sempre la sua lode.

Io mi glorio nel Signore,
ascoltino gli umili e si rallegrino.

Celebrate con me il Signore,
esaltiamo insieme il suo nome.

Ho cercato il Signore e mi ha risposto
e da ogni timore mi ha liberato.

Guardate a lui e sarete raggianti,
non saranno confusi i vostri volti.

Questo povero grida ed il Signore lo ascolta,
lo libera da tutte le sue angosce.

Dio buono e fedele, che mai ti stanchi di richiamare gli erranti a vera conversione e nel tuo Figlio innalzato sulla croce ci guarisci dai morsi del maligno, donaci la ricchezza della tua grazia, perché rinnovati nello spirito possiamo corrispondere al tuo eterno e sconfinato amore. Per Cristo nostro Signore.

Vi è un solo antidoto contro le cattive infezioni ed è la purezza trasmessa alle nostre anime dal mistero della religione. Ora, l’elemento principale contenuto nel mistero della fede è appunto il guardare verso la Passione di Colui che ha accettato di soffrire per noi. E Passione vuol dire croce. Così, chi guarda verso di lei, come indica la Scrittura, resta illeso dal veleno del desiderio. Rivolgersi verso la croce vuol dire rendere tutta la propria vita morta al mondo e crocifissa.
(Gregorio di Nissa, Vita di Mosè, 269-277).

Per la vita

• Che aggancio c’è per me tra l’eucaristia domenicale e l’incontro con Cristo?

• Quali mie sicurezze mettere in questione per accogliere i segni di Dio nella mia vita?

Per la preghiera in famiglia o personale (2)

Dal Salmo 95
Fa’ che ascoltiamo, Signore, la tua voce.
Venite, applaudiamo al Signore,
acclamiamo alla roccia della nostra salvezza.

Accostiamoci a lui per rendergli grazie,
a lui acclamiamo con canti di gioia.

Venite, prostràti adoriamo,
in ginocchio davanti al Signore che ci ha creati.

Egli è il nostro Dio, e noi il popolo del suo pascolo,
il gregge che egli conduce.

Ascoltate oggi la sua voce:
“Non indurite il cuore, come a Meriba,
come nel giorno di Massa nel deserto,
dove mi tentarono i vostri padri:
mi misero alla prova pur avendo visto le mie opere”.

Signore nostro Dio, santo è il tuo nome;
piega i nostri cuori ai tuoi comandamenti
e donaci la sapienza della croce,
perché, liberati dal peccato, che ci chiude nel nostro egoismo,
ci apriamo al dono dello Spirito
per diventare tempio vivo del tuo amore.
Per Cristo nostro Signore.

Gesù trovò nel tempio - quel tempio che è chiamato casa del Padre del Salvatore - cioè in quella che è chiamata Chiesa, o nella predicazione della dottrina ecclesiastica e salutare, alcuni che fanno della casa del Padre una casa di commercio. Gesù ne trova sempre di costoro nel tempio. E pertanto il Salvatore, ove trovi nel tempio (la casa del Padre suo!) i venditori di buoi, pecore e colombe, e i cambiavalute seduti al banco, si fa una sferza di cordicelle e li caccia fuori. [Inoltre] Cristo è consumato di zelo per quella casa di Dio che è in ciascuno di noi, e non vuole che diventi casa di commercio, né che la casa di preghiera diventi una spelonca di ladri, in quanto è Figlio di un Dio geloso (cfr Es 20,5), [nel senso] che Dio non vuole che nulla di estraneo alla sua volontà venga a mescolarsi all’anima degli uomini in generale, e, in particolare, di coloro che intendono accogliere le realtà della divinissima fede

(Origene, Commento al Vangelo di Giovanni).

Per la preghiera in famiglia o personale (I)

Tutti i sentieri del Signore sono amore e fedeltà. (dal Salmo 24)

Fammi conoscere, Signore, le tue vie,
insegnami i tuoi sentieri.

Guidami nella tua fedeltà e istruiscimi,
perché sei tu il Dio della mia salvezza.

Ricòrdati, Signore, della tua misericordia
e del tuo amore, che è da sempre.

Ricòrdati di me nella tua misericordia,
per la tua bontà, Signore.

Buono e retto è il Signore,
indica ai peccatori la via giusta;
guida i poveri secondo giustizia,
insegna ai poveri la sua via.

Dio paziente e misericordioso, che rinnovi nei secoli la tua alleanza con tutte le generazioni,
disponi i nostri cuori all'ascolto della tua parola, perché in questo tempo che tu ci offri si compia in noi la vera conversione.
Te lo chiediamo per Cristo nostro Signore. Amen

“Senza le tentazioni non si sperimenta la provvidenza di Dio e non si acquisisce familiarità con Dio, non si impara la sapienza dello Spirito e l’amore di Dio non si radica nell’anima.
Senza di esse l’uomo non può diventare esperto nelle battaglie spirituali né conoscere la provvidenza di Dio, né sperimentare il suo Dio né essere segretamente confermato nella sua fede da quella potenza
che in se stesso riceve tramite la tentazione” (Isacco di Ninive).

Da più di cento anni la preghiera di tutti i cristiani per l’unità segna l’inizio dell’anno quasi a ricordarci il frutto della presenza di Cristo nella storia dell’umanità e la condizione di malattia delle chiese che rimangono nella divisione e per questo rendono meno efficace l’annuncio del vangelo. Anche se non appare in modo eclatante, il cammino ecumenico continua nelle sue modalità, come ecumenismo spirituale (in cui rientra anche la preghiera di questa settimana), teologico (con la riflessione sulle dottrine che dividono le chiese) e pastorale (con iniziative di promozione dell’uomo). Una panoramica della situazione a livello generale viene offerta dalla relazione di mons. Farrell segretario del Pontificio Consiglio per l’Unità dei Cristiani tenuta ad Ancona nel settembre scorso. Il tema di preghiera della settimana di quest’anno è il seguente "Tutti saremo trasformati dalla vittoria di Gesù Cristo, nostro Signore" (cfr. 1 Cor 15, 51-58). Il testo ufficiale indica il motivo della scelta: Quando i cristiani comprendono il valore e l'efficacia della preghiera in comune per l'unità di quanti credono in Cristo, essi cominciano ad essere trasformati in ciò per cui stanno pregando. Quest'anno i cristiani in Polonia hanno offerto alla nostra meditazione la loro esperienza di trasformazione e di preghiera. La trasformazione a cui si riferiscono è compresa nella sua profondità solo nella resurrezione di Gesù. Ogni cristiano battezzato nella morte e resurrezione di Cristo comincia un cammino di trasformazione. Morendo al peccato e alle forze del male, i battezzati cominciano a vivere una vita di grazia. Questa vita di grazia permette loro di sperimentare concretamente la potenza della resurrezione di Gesù, e l'apostolo Paolo li esorta: "siate saldi, incrollabili. Impegnatevi sempre più nell'opera del Signore, sapendo che, grazie al Signore, il vostro lavoro non va perduto" (l Cor 15,58). Nella vittoria Gesù Cristo nostro Signore, a tutti i cristiani viene data la capacità di indossare le armi della verità e dell'amore e di superare tutti gli ostacoli che impediscono la testimonianza del Regno di Dio. Nonostante ciò, un ostacolo permane, e può impedirci di portare a termine il nostro compito. È l'ostacolo della divisione e della mancanza di unità fra i cristiani. Come può il messaggio del vangelo risuonare autentico se non proclamiamo e non celebriamo insieme la Parola che dà la vita? Come può il vangelo convincere il mondo della propria intrinseca verità, se noi, che siamo gli annunciatori di questo vangelo, non viviamo la koinonia nel corpo di Cristo? La preghiera per l'unità, dunque, non è un accessorio opzionale della vita cristiana, ma, al contrario, ne è il cuore. L'ultimo comandamento che il Signore ci ha lasciato prima di completare la sua offerta redentiva sulla croce, è stato quello della comunione fra i suoi discepoli, della loro unità come Lui e il Padre sono uno, perché il mondo creda. Era la sua volontà e il suo comandamento per noi, perché realizzassimo quell'immagine in cui siamo plasmati, quella comunione di amore che spira fra le Persone della Trinità e che li rende Uno. Per questo motivo la realizzazione della preghiera di Gesù per l'unità è una grande responsabilità di tutti i battezzati.

PRESENTAZIONE DEL TEMA

Il prossimo messaggio per la Giornata Mondiale della Pace, che si celebrerà il 1° gennaio 2010, sarà dedicato al seguente tema: Se vuoi coltivare la pace, custodisci il creato. Il tema intende sollecitare una presa di coscienza dello stretto legame che esiste nel nostro mondo globalizzato e interconnesso tra salvaguardia del creato e coltivazione del bene della pace. Tale stretto e intimo legame è, infatti, sempre più messo in discussione dai numerosi problemi che riguardano l’ambiente naturale dell’uomo, come l’uso delle risorse, i cambiamenti climatici, l’applicazione e l’uso della biotecnologie, la crescita demografica. Se la famiglia umana non saprà far fronte a queste nuove sfide con un rinnovato senso della giustizia ed equità sociali e della solidarietà internazionale, si corre il rischio di seminare violenza tra i popoli e tra le generazioni presenti e quelle future. Seguendo le preziose indicazioni contenute ai numeri 48-51 della Lettera Enciclica Caritas in veritate, messaggio papale sottolineerà l’urgenza che la tutela dell’ambiente deve costituire una sfida per l’umanità intera: si tratta del dovere, comune e universale, di rispettare un bene collettivo, destinato a tutti, impedendo che si possa fare impunemente uso delle diverse categorie di esseri come si vuole. È una responsabilità che deve maturare in base alla globalità della presente crisi ecologica e alla conseguente necessità di affrontarla globalmente, in quanto tutti gli esseri dipendono gli uni dagli altri nell’ordine universale stabilito dal Creatore. Se si intende coltivare il bene della pace, si deve favorire, infatti, una rinnovata consapevolezza dell’interdipendenza che lega tra loro tutti gli abitanti della terra. Tale consapevolezza concorrerà ad eliminare diverse cause di disastri ecologici e garantirà una tempestiva capacità di risposta quando tali disastri colpiscono popoli e territori. a questione ecologica non deve essere affrontata solo per le agghiaccianti prospettive che il degrado ambientale profila: essa deve tradursi, soprattutto, in una forte motivazione per coltivare la pace. La nota sottolinea che nel nostro tempo questo legame viene messo in discussione sia con l’incuria verso “l’ambiente naturale dell’uomo”, “l’uso delle risorse”, “i cambiamenti climatici”, sia con politiche di manipolazione genetica (“biotecnologie”) e con programmi antinatalità che cercano di decurtare la “crescita demografica”. Il comunicato avverte che “se la famiglia umana non saprà far fronte a queste nuove sfide con un rinnovato senso della giustizia ed equità sociali e della solidarietà internazionale, si corre il rischio di seminare violenza tra i popoli e tra le generazioni presenti e quelle future”. N.B. Si invitano le Comunità Parrocchiali a valorizzare la Messa pomeridiana

(dal Notiziario Diocesano)

Ogni anno migliaia di persone muoiono mentre sono in viaggio verso l’Europa.

Il mar Mediterraneo, lungi dall’essere crocevia di popoli e culture, sta divenendo un nuovo muro di separazione.

In Europa e nel resto del mondo, i migranti con una situazione legale irregolare affrontano sfruttamento, incertezza, esclusione e violazione di alcuni dei loro diritti umani fondamentali, come il diritto all’assistenza sanitaria, all’educazione, alla vita familiare ecc. Molti migranti e i membri delle loro famiglie, persino coloro che vivono da anni nelle società europee o che sono nati in Europa, sono considerati irregolari e sono spesso passibili di espulsione verso paesi in cui non hanno mai vissuto.

Siamo inoltre preoccupati che l’emigrazione possa impoverire le Chiese dei paesi d’origine, mentre notiamo che gli immigrati possono portare benefici sia ai paesi di provenienza, sia a quelli di destinazione. L’approccio dei cristiani verso i migranti è radicato nella Scrittura e in modo particolare nel chiaro comandamento di Cristo: «Ero straniero e mi avete accolto» (Mt 25,35). «Il forestiero dimorante fra voi lo tratterete come colui che è nato fra voi; tu l’amerai come te stesso, perché anche voi siete stati forestieri in terra d’Egitto» (Lv9,34).

La costruzione di relazioni buone e fraterne con i migranti è divenuto un compito importante per molte Chiese in Europa negli ultimi decenni. Le migrazioni pongono sfide e opportunità considerevoli alla testimonianza e all’unità della Chiesa in Europa così come alla società in generale. Alcune di queste persone che sono state costrette a lasciare i propri paesi a causa della povertà, delle guerre, delle persecuzioni o di disastri ambientali, arrivano in Europa in cerca di un futuro migliore per sé e per le proprie famiglie. Nonostante ciò spesso è impossibile per loro ricevere la protezione che meritano e di cui hanno estremo bisogno.

Le migrazioni hanno aumentato la varietà culturale e religiosa in tutta l’Europa e nelle Chiese europee. Tale diversità è fonte di grande ricchezza e gioia, ma può anche suscitare sentimenti d’insicurezza e pregiudizi nella società e nelle Chiese.
La dilagante povertà e i crescenti livelli di disoccupazione contribuiscono alle tensioni sociali e spesso i migranti vengono usati come capri espiatori.
Negli ultimi anni si è avuto un allarmante intensificarsi di forme di razzismo e di atti di violenza contro i migranti e le minoranze etniche in Europa, in particolare contro la minoranza rom, che vive in Europa da secoli.

La Chiese europee hanno intitolato l’anno 2010 a «Le Chiese e la sfida delle migrazioni», per poter rendere più visibile l’impegno delle Chiese verso gli stranieri e così rispondere al messaggio della Bibbia e poter promuovere politiche inclusive a livello sia europeo sia nazionale per i migranti, i rifugiati e le minoranze etniche.

Come Chiese europee ci impegniamo:

• a prendere posizione pubblicamente contro le violazioni dei diritti dei migranti e a denunciare qualunque atto di discriminazione razziale e di razzismo istituzionale;

• a organizzare e mantenere dei servizi per i più vulnerabili tra i migranti e i rifugiati che arrivano in Europa.

• a contrastare le paure che sorgono nelle società nei confronti delle migrazioni e a facilitare le iniziative ecclesiastiche volte al perseguimento di un modello pacifico di vita comune;

• a includere nelle nostre Chiese come membri di pari dignità i migranti che ci sono fratelli nella fede e a incoraggiare la loro piena partecipazione e l’assunzione di ruoli di leadership all’interno delle Chiese, e a promuovere relazioni fraterne con le Chiese dei migranti e delle minoranze etniche;

• a commemorare coloro che sono morti nel loro viaggio verso una vita dignitosa in Europa con l’istituzione di una giornata annuale di preghiera.

• a sostenere e ad accompagnare le Chiese di altre parti del mondo che vivono in condizioni critiche.

Come Chiese europee chiediamo alle pubbliche autorità:

• di aumentare la protezione sociale e legale verso i migranti più vulnerabili e in particolare delle vittime del traffico di esseri umani;

• di assicurare i diritti umani fondamentali ai migranti senza documenti, in particolare a quelli rinchiusi in centri di detenzione;

• di rimuovere gli ostacoli legali e di altra natura alla vita familiare dei migranti;

• di garantire il riconoscimento dello statuto di rifugiati a coloro che ne hanno necessità.

• di creare un quadro giuridico chiaro per combattere il razzismo;

• di astenersi da qualsiasi misura, legale o amministrativa, che sia discriminatoria e che produca l’isolamento di particolari gruppi etnici;

• di rafforzare l’aiuto allo sviluppo fra i più poveri del mondo.

Negli ultimi anni si è avuto un allarmante intensificarsi di forme di razzismo e di atti di violenza contro i migranti e le minoranze etniche in Europa, in particolare contro la minoranza rom, che vive in Europa da secoli.

Ero straniero e mi avete accolto

Pescara, 10 Maggio 2009

“Ero straniero e mi avete accolto” (Mt 25,35). La Parola di Cristo porta a compimento la logica conviviale della Scrittura dal Levitico 19,33-34 –“Tratterete lo straniero che risiede fra voi come colui che è nato fra voi; tu l’amerai come te stesso”, al Deutoronomio 10,19 – “Amate lo straniero perché anche voi foste stranieri nel paese d’Egitto”, alla Lettera agli Ebrei 13,2 – “Non dimenticate l’ospitalità, perché alcuni, praticandola, hanno ospitato senza saperlo degli angeli”.
Alcuni eventi drammatici concomitanti interpellano fortemente la nostra fede cristiana e il nostro laico civile impegno: -il ripetuto “respingimento”di migranti intercettati nel canale di Sicilia e rispediti alla Libia, che non aderisce alla Convenzione internazionale dei diritti umani, presentato come “svolta storica “ dal Ministro dell’Interno ma respinto come preoccupante da organismi dell’ONU e già sanzionato dalla Corte europea nel 2005;- il suicidio di Mabrouka Mimoni nel Centro di identificazione e di espulsione di Ponte Galeria a Roma, sconvolta per il rimpatrio in Tunisia; - il decreto sicurezza, ritoccato rispetto alla stesura originale, ma pesantemente inquinato dal reato di clandestinità, quindi dall’idea del povero come delinquente e dalla povertà come delitto, con ricadute pesanti, anche mortali, su molte famiglie e sui loro bambini; - la tragicomica proposta di uno dei capolista della Lega Nord alle elezioni europee, noto per aver paragonato i rom ai topi da “derattizzare ” e per l’attacco costante alla logica del dialogo promossa dall’arcivescovo di Milano, di carrozze della metropolitana riservate solo ai milanesi; - in generale, il linguaggio aggressivo, violento e volgare presente in questo e in altri campi della vita politica e sociale.
Siamo alle prove di apartheid. Non possiamo tollerare l’idea che esistano esseri umani di seconda e terza serie e che dentro e fuori l’Italia si formi un popolo di “non-persone”. Per noi le normative in atto e allo studio violano la Dichiarazione universale dei diritti umani basata sul principio “non negoziabile” della dignità umana e sulla prospettiva della fratellanza (art. 1), così come la Costituzione italiana, gli articoli 2,3,4, 10, 11, soprattutto quelli che prevedono il nostro conformarci alle norme del diritto internazionale e la promozione delle organizzazioni internazionali dei diritti umani. Disposizioni così cattive e incivili, oltre che controproducenti ai fini della pace e della sicurezza, hanno a che fare con il nostro essere credenti e cittadini.
Il Concilio Vaticano II ci invita a esercitare la nostra funzione profetica, sacerdotale e regale (“Lumen gentium” 31-36), ad affermare “la dignità e la libertà dei figli di Dio, nel cuore dei quali dimora lo spirito Santo come in un tempio” (“Lumen gentium” 9).
Parlando della “grande responsabilità della comunità ecclesiale, chiamata ad essere casa ospitale
per tutti, segno e strumento di comunione per l’intera famiglia umana”, il papa Benedetto XVI ritiene importante che ogni comunità cristiana intervenga per “aiutare anche la società civile a superare ogni possibile tentazione di razzismo, di intolleranza e di esclusione” e per “organizzarsi con scelte rispettose della dignità di ogni essere umano. Una delle grandi conquiste dell’umanità è,infatti, proprio il superamento del razzismo […]. Solo nella reciproca accoglienza di tutti è' possibile
costruire un mondo segnato da autentica giustizia e pace vera” (angelus 17 agosto 2008).
A tal fine, riteniamo utile riprendere le indicazioni episcopali degli anni ’90 sulla cittadinanza responsabile (“Educare alla legalità”, “Educare alla socialità”, “Educare alla pace”) sviluppando con coerente determinazione i percorsi aperti dalla Dottrina Sociale della Chiesa.
Oggi per noi si pone seriamente la questione se la comunità cristiana non debba sfidare le diffuse tendenze xenofobe e razziste con la disobbedienza civile.
Il cristiano rispetta la legge ma sa che la pienezza della legge è l’amore (Rom 13, 1-10), pensa quindi che debba opporsi a leggi ingiuste e a sistemi che opprimono l’essere umano, fatto a immagine di Dio, e che colpiscono i più deboli (Is 10,1-4 e Ger 7,1-7).
E’ necessario reinventare o aggiornare la tradizione biblico-cristiana del diritto d’asilo, di essere cioè “santuario di protezione e difesa”(movimento presente negli Stati Uniti e in altri paesi) per i poveri e i deboli sottoposti ad abusi o che rischierebbero la vita se rimandati in alcuni paesi d’origine. Secondo il diritto internazionale nessun respingimento è possibile prima di valutare le singole situazioni dei migranti.
Come credenti cittadini del mondo, dell’Europa e dell’Italia, intendiamo riaffermare la civiltà del diritto tramite il fare creativo della nonviolenza. E’ urgente realizzare l’articolo 10 della Costituzione riguardante la legge sul diritto d’asilo e istituire finalmente la Commissione nazionale indipendente per la promozione e la protezione dei diritti umani che può essere sostenuta e accompagnata da realtà associate nei modi previsti dalla Dichiarazione delle Nazioni Unite sui difensori dei diritti umani (risoluzione 53/144 del 8 marzo 1999), il cui articolo 1 dice che “tutti hanno il diritto, individualmente ed in associazione con altri, di promuovere e lottare per a protezione e la realizzazione dei diritti umani e delle libertà fondamentali a livello nazionale ed internazionale”. Utile strumento può diventare al riguardo il progetto delle Città dei diritti umani in un mondo libero promosso, tra gli altri, dalla Tavola della Pace, dal Coordinamento degli Enti locali per la pace e i diritti e da Libera, realtà dove Pax Christi è variamente presente. In tal modo può anche camminare il progetto dell’ “ONU dei popoli”e molte scuole, fin dal prossimo anno scolastico, con la definizione delle attività di “Cittadinanza e Costituzione”, potrebbero chiamarsi Scuole delle Nazioni Unite, promotrici di diritti umani nelle loro città.
Invitiamo, quindi, tutti gli operatori di pace, cominciando da noi stessi, dagli aderenti ai punti pace di Pax Christi, a mobilitarsi per costruire la pace nella vita quotidiana e nelle nostre città spesso prigioniere di solitudini, governate dalla paura e coinvolte in progetti tribali e autoritari dove si gioca il futuro della cittadinanza. Nessuna cultura della pace è possibile se non si realizzano il disarmo delle menti, la smilitarizzazione dei cuori e dei territori, se non si promuove il cantiere della cittadinanza attiva che è fatto di buone pratiche sociali e amministrative orientate al bene comune e alla sicurezza comune, alla liberazione dalle paure, all’educazione ai conflitti per una positiva loro gestione, al fiorire di spazi e momenti di riconoscimento reciproco, di integrazione-interazione, di contemplazione e di preghiera. Nessuno ci è straniero anche perché la distanza che ci separa dallo straniero è quella stessa che ci separa da noi stessi e la nostra responsabilità di fronte a lui è quella che abbiamo verso la famiglia umana amata da Dio, verso di noi, pronti a testimoniare la profezia del Risorto che annuncia la pace e ci dice di non temere perché sarà con noi “tutti i giorni, sino alla fine del mondo” (Mt 28.20).

I BAMBINI DEL GHETTO DI GAZA
di Gianfranco Formenton

Ho cercato tra le parole e i titoli imbarazzati dei quotidiani e dei tg nazionali di scoprire se ci sia modo di capire qualcosa della vicenda della striscia di Gaza e mi sembra purtroppo di essere nuovamente di fronte all'ennesimo tentativo di mistificazione della realtà e delle parole. Non c'è il coraggio civile di chiamare le cose con il loro nome e chi ci prova si trova tacciato di "essere dalla parte dei terroristi", sia esso un cardinale della Chiesa cattolica (cardinal Martino: "Gaza come un lager") o un politico del Pd (D'Alema: "Questa guerra formerà un'altra generazione di fondamentalisti")… Chiunque, cioè, provi a mettere in discussione la legittimità di un’azione militare di Israele che deve per forza passare per "legittimo diritto alla difesa".

I fatti, i fatti. I numeri. Mille morti contro dieci non raccontano di una guerra. Possiamo definirla una "spedizione punitiva", un "massacro", una "azione indiscriminata contro i civili", un "genocidio"… ma non una guerra. E terribili sono le giustificazioni.

Israele non si preoccupa nemmeno di negare di avere bombardato coscientemente una scuola rifugio dell'Onu e si giustifica: "Avevamo notizia di terroristi nella scuola". E così in nome della legittimità di difendersi dal lancio indiscriminato di razzi da parte di una organizzazione islamica giustificano tutto: sparare sulle ambulanze; bombardare con gli elicotteri, con gli F16, con le bombe a grappolo, con le bombe al fosforo, bombardare le scuole, i convogli e le sedi dell'Onu sapendo di sparare sui civili… (e questo non è "terrorismo"? Dov'è la differenza?). E poi c'è l'apparato ideologico. Scandalo per le bandiere d'Israele bruciate con esternazioni ed equivalenze da parte del Presidente della Camera (Fini: "Chi brucia le bandiere di Israele è come i terroristi"); le televisioni schierate a sottolineare che è una "guerra contro Hamas"; l'affannosa ricerca di dichiarazioni secondo la logica della "par condicio" (sì, però anche Hamas ha lanciato i razzi!); le sottolineature del presidente della Comunità Ebraica di Roma ("Hamas usa i bambini come scudo").

Poniamo il caso che si abbia notizia della presenza di gruppi di camorristi a Secondigliano. Abitano vicino ad altri, negli stessi quartieri, negli stessi palazzi. Hanno dei figli, dei parenti, dei vicini… che facciamo? Mandiamo i Tornado a bombardare? Gli facciamo sparare dalle portaerei alla fonda nel Golfo di Napoli? Mandiamo i carri armati sulle strade di Napoli? Radiamo al suolo interi quartieri e ci giustifichiamo che c'erano dei camorristi da uccidere? Giustifichiamo l'uccisione dei bambini perché avevano la colpa di essere vicino a dei camorristi o perché nelle loro case c'erano delle armi? Trovereste tutto così normale?

Perché è questo che sta succedendo. Gaza non è molto più grande di un quartiere di Napoli e nessuno trova strano che la quarta potenza militare (e nucleare) del mondo si scagli con tutto il suo potenziale bellico, aviazione, marina, artiglieria, fanteria contro un "ghetto" (con la più alta densità di popolazione al mondo) cinto d'assedio da due anni. Nessuno trova alcunché di riprovevole nel fatto che su mille morti un terzo siano donne e bambini.

A Varsavia, negli anni ‘40, accadde lo stesso. I nazisti chiusero tutti gli ebrei nel ghetto. Chiusero tutti gli ingressi (i valichi). Bloccarono tutte le loro attività economiche. Gli ebrei si organizzarono con i piccoli commerci del contrabbando (i tunnel attraverso i quali passa il cibo e le armi). Qualcuno cominciò ad organizzare la resistenza. Qualche bottiglia molotov (razzi kassan). Al momento stabilito i nazisti decisero di attaccare il ghetto e iniziarono la strage (una legittima azione di difesa della razza!)… Mitragliatrici contro pistole e bottiglie molotov. Carri armati contro le mani nude. Ideologia della razza contro lotta per la sopravvivenza. Il Dio dei nazisti contro il Dio d'Israele. Tutto ciò accadde a Varsavia.

Affermare questo è antisemitismo? Qualcuno può essere legittimamente "anti-israeliano" senza essere per questo "antisemita"? C'è qualche ebreo nel mondo che possa onestamente riconoscere le nefandezze di uno "stato ebraico" (così definiscono Israele i giornalisti) che non ha mai rispettato neanche una delle risoluzioni dell'Onu nei suoi confronti (l'Iraq è stato bombardato per questo), che viola i più elementari diritti dell'uomo, che affama un intero popolo, lo chiude in un ghetto, lo provoca continuamente e alla fine lo bombarda dal cielo, dal mare e da terra senza lasciare nessuna via di uscita? Questa è la conseguenza del terrorismo o "è" il terrorismo?

Sono un prete cattolico. Prego tutti i giorni con i Salmi dell'Israele di Dio, sogno la Gerusalemme celeste (perché quella terrena è stata nazionalizzata), ma ho fissa nella mia mente e nel mio cuore l'immagine del bambino del ghetto di Varsavia con lo sguardo smarrito e le mani dietro la nuca e trovo che sia sorprendentemente uguale a quella di ogni bambino palestinese (o di qualunque altro popolo) ucciso in nome delle farneticanti teorie di "difesa nazionale" dello Stato ebraico (o di qualunque altro stato, di qualunque ideologia della razza, nazista, ebraica, cristiana o islamica). Conosco la Bibbia e so, cari ebrei d'Israele, che sono i vostri stessi profeti (che sono i nostri) a condannare le vostre azioni… Quella foto vi condanna e vi dice che state usando gli stessi metodi barbari dei vostri antichi oppressori… e non credo che dobbiate tanto temere qualcosa dall'antisemitismo che voi stessi generate (non siete uno stato in pericolo: avete soldi, appoggi politici e potenza quanto basta per garantirvi l'impunità) quanto la "vendetta" del Dio d'Israele che "stronca le guerre" e punisce "tutti gli operatori di iniquità"!

Don Milani, un giorno, mise di fronte ai suoi ragazzi la foto di un uomo con le mani legate dietro la schiena ed inginocchiato a terra mentre un altro uomo gli puntava la pistola alla tempia e chiese bruscamente ai suoi ragazzi: "Tu, da che parte stai?". Non importa la divisa. Un oppressore è un oppressore. Un assassino è un assassino. Un terrorista è un terrorista, sia che lanci i razzi kassan per colpire indiscriminatamente qua e là, sia che piloti un F16 o un carro armato dell'Esercito Israeliano per colpire indiscriminatamente interi quartieri (e, se mai, sono le proporzioni che sono sconcertanti!). Un uomo è un uomo e se c'è da stare dalla parte giusta si deve stare sempre dalla parte del debole, del povero, dell'innocente… dei bambini di tutti i ghetti della storia, che non hanno mai nome, né religione, né appartenenze politiche. I bambini sono bambini e non è colpa loro essere figli di ebrei o di musulmani. Hanno diritto di vivere, sempre. E non si spara ai bambini, mai.

I bambini del ghetto di Varsavia. I bambini del ghetto di Gaza.