DIECI PAROLE DI LIBERTÀ
Il Decalogo alla luce del Vangelo

Dalla schiavitù al servizio: itinerario teologico-morale

“ONORA TUO PADRE E TUA MADRE” (Es 20,12a): 
il senso morale del rapporto con le creature

Onora tuo padre e tua madre, 
perché si prolunghino i tuoi giorni nel paese che ti dà il Signore, tuo Dio.

Questa quarta Parola apre la seconda tavola delle Leggi, ovvero quella dedicata all’“ordine” dei rapporti tra gli uomini. Eppure contiene in sé diversi elementi che mostrano la continuità tra la tavola precedente e la seconda. Se la prima tavola ci offre importanti ordini circa il nostro rapporto intimo con Dio, la seconda ci ricorda che si incontra Dio anche nei rapporti interpersonali. Se ogni uomo è “creato a immagine e somiglianza” è nel rapporto con gli altri che verifichiamo la consistenza del nostro rapporto con Dio. Tra le due tavole, quindi, si insatura un circolo che incessantemente fa leggere una alla luce dell’altra. 
“Il padre e la madre” sono la nostra origine terrena immediata, mentre Dio è la nostra origine profonda. “Onorare il padre e la madre”, quindi, ricorda, in prima battuta, la nostra radicale dipendenza da Dio e dagli altri: da soli non siamo in grado di vivere e, di contro, noi permettiamo ad altri, di vivere. Questa consapevolezza ha estremo valore etico: la nostra comprensione del bene e del male è, e deve essere, una comprensione interpersonale. Non più “il bene e il male per me”, ma “il bene e il male in sé” (che quindi comprende anche me e gli altri e il progetto di Dio).

1. “Onora”.

La prima sottolineatura che va fatta a proposito di questa Parola è che non ci dice di “amare” i propri genitori (tanto meno ci indica di “obbedire” o “sottostare”…) ma di “onorarli” (nel libro del Levitico il verbo usato è “rispettare”). Letteralmente è un “dare peso”. 
Per il Talmud – in prima istanza – si tratta di atteggiamenti e abitudini molto semplici: fornire ai genitori gli alimenti, gli abiti e l’alloggio per la sopravvivenza, l’aiutarli a entrare e uscire di casa, non prendere il posto del padre, non occupare la sua sedia, non contraddirli e non attaccarli pubblicamente… Il Talmud è ricco di storie dedicate al rispetto per i propri genitori.

Si racconta che Rabbi Tarfon aveva una madre vecchia. Ogni volta che lei desiderava coricarsi, egli si inginocchiava in modo che la madre potesse servirsi di lui per salire sul letto. Faceva allo stesso modo per discendere. Un giorno, nella sua casa di studio, Rabbi Tarfon si vantò della sua azione. I suoi colleghi ribatterono: “Non sei neppure giunto alla metà del rispetto che le devi…”.

Il libro delle Leggi aggiunge: “non chiamarli per nome, andare loro incontro per accoglierli, non separarsi da essi senza avvisarli, scrivere loro se abitano in una città diversa, ascoltare i loro consigli, cercare la loro benedizione, circondarli di attenzione quando diventano anziani, evitare quei comportamenti che potrebbero farli vergognare, gli atti che potrebbero causare un dispiacere (come una lite tra fratelli e sorelle), attribuire loro la considerazione dovuta….”. Alla loro morte si deve osservare il lutto per un anno (mentre per tutti gli altri membri della famiglia è di soli 30 giorni). 
L’onore (il rispetto) reso ai genitori non è altro che la gratitudine per il bene ricevuto da loro e in primo luogo per la vita che ci hanno donato e la cura con cui ci hanno fatto crescere. È il riconoscere la dinamica del dono (di Dio e degli altri uomini) in cui siamo inseriti. Con un altro termine, si può dire che questa Parola ci richiama a un altro atteggiamento etico fondamentale: la riconoscenza. È un concetto centrale nella tradizione biblica e nell’etica ebraica. Onorare il padre e la madre significa rendere il bene per il bene ricevuto. 
Per poter attuare il bene è necessario prima riconoscerlo: ecco perché la Parola ci dice di “onorare” e non di “amare”. Nel senso che la riconoscenza è l’atteggiamento etico minimo, alla base di tutto: senza riconoscenza verso chi ci rende capace di vivere (Dio, i genitori, tutti coloro che ci rendono possibile la nostra esistenza) e riconoscimento del bene che ci circonda, ci si chiude in se stessi in una falsa autosufficienza. L’amore si può innestare solo su un “onorare” previo:  riconosco il bene che mi è giunto come dono, lo rendo (“onorare”) come impegno “minimo” (per mantenere l’ordine del bene) e se possibile lo moltiplico – a mia volta – come dono (“amare”). 
Ma il verbo ebraico “onorare” ha anche il significato di “dare peso”. Questo ci porta alla seconda considerazione.

2. “perché si prolunghino i tuoi giorni nel paese che ti dà il Signore, tuo Dio”. 

Questa è l’unica Parola in cui una ricompensa è direttamente legata all’ordine. Sulla scia di quanto detto fino ad ora, si può affermare che non si può “vivere” se non si riconosce il bene e lo si attua. Fa parte del progetto di Dio che gli uomini vivano nella dinamica del bene, dapprima riconosciuto e poi donato. La riconoscenza ci permette di prolungare i nostri giorni, in senso qualitativo più che in senso quantitativo. Il versetto si conclude – ancora una volta – mettendo l’accento sul fatto che la nostra esistenza (i “giorni” inteso come tempo di vita e il “paese” inteso come luogo di sussistenza) è nelle mani di Dio, suo dono. 

Se i genitori hanno peso, può anche accadere che essi gravino pesantemente sui figli, impedendo (direttamente o indirettamente) che diventino autonomi. Se invece “non hanno peso” (o se sono indegni) i figli non ne sono alleggeriti. Al contrario: essi rischiano di portare il peso che è mancato ai genitori, rischiano di passare la vita a rimediare alle mancanze dei genitori, a tentare di essere ciò che i genitori non sono stati. Riconoscere ai genitori il diritto alle loro mancanze; il diritto alla loro storia […] non trascorrere la vita a rimediare quella che sembra essere una mancanza delle loro esistenze, della loro vita. In questo caso si trascorrerebbe la vita a “vivere” ciò che essi non hanno vissuto, a ripetere le loro mancanze progettando di rimediarvi invano. 

3. “tuo padre e tua madre”.

Nel testo dell’Esodo che stiamo analizzando appare prima il padre. In Levitico19,3 appare prima la madre. I genitori esistono solo come coppia, nel reciproco dono che vede scaturire il figlio. Il fatto che, nella Scrittura, riferito al medesimo “ordine”, una volta appaia prima il padre e una volta prima la madre, ci ricorda la reciprocità – con la sua propria funzione – di ogni genitore in seno alla famiglia. La tradizione della Chiesa ha interpretato questo “padre e madre” nel senso di genitori in maniera privilegiata, ma anche di tutti coloro che, in un modo o nell’altro, partecipano alla paternità e alla maternità, fino ad estendere il comandamento ad ogni relazione fra le persone (ovvero ogni relazione che richiami la possibilità di esistenza in senso lato – cfr. CCC 2199). 
La Qabbalah sostiene che nelle dimensioni fondamentali dello spirito la binah rappresenta la spirito logico, la capacità di dedurre, di cogliere la relazione causa-effetto. La chokmah, al contrario, indica la rottura della causalità, l’apertura al sogno, all’immaginario, alle emozioni. Curiosamente e contrariamente al nostro comune modo di pensare, la Qabbalah definisce la chokmah “padre” (aba) e la binah “madre” (ima). Ordinando di onorare il padre e la madre questa Parola ci ricorda che siamo tenuti a rispettare allo stesso modo i due linguaggi fondamentali che costituiscono l’essenza dell’uomo: quello della logica e quello della poesia. Dimenticare totalmente uno dei due significa mutilare l’essere e non prolungare i propri giorni (nel senso che non sarebbe più un vivere compiuto e completo).

4. La posizione di questa Parola. 

Perché la Parola di onorare il padre e la madre è la prima della seconda tavola? Perché è l’appello, come detto, a riconoscere il bene all’origine della nostra esistenza e nella nostra esistenza, la nostra dipendenza da Dio e interdipendenza dagli altri. È solo riconoscendo prima (e sempre di nuovo) il valore, il bene della vita, della sessualità, della proprietà privata, dell’onore… che posso realmente capire l’“ordine” che le Parole seguenti, nella loro specificità, richiamano. 

Ecco quindi che questa quarta Parola è la chiave del senso morale del rapporto con le creature.

a)	Richiama la nostra dipendenza da Dio (creatore) e dai genitori (pro-creatori) /altri uomini. Ci impedisce quindi di intenderci come arbitri assoluti del bene e del male (cfr. Gen 3).
b)	Ricorda l’assolutezza di Dio ma anche il fatto che siamo creati a “sua immagine e somiglianza”. Se solo Dio è assoluto, solo in base a Lui possiamo comprendere il bene e il male, possibilità data proprio dalla creazione. Ne consegue una impellente responsabilità etica.
c)	Ci ricorda che la nostra professione di fede in Dio non è svincolata, ma anzi indissolubilmente legata, al nostro rapporto con le creature.

Il Talmud aggiunge che i genitori vanno onorati “nei giorni della loro vecchiaia”. Per la Torah invecchiare è un divenire. Sara ha partorito in vecchiaia: le resta una benedizione, rimane aperta al futuro e conserva la possibilità di creare, di innovare, di partorire. La benedizione quindi passa non solo attraverso il rispetto dei genitori, ma attraverso, anche, il rispetto della loro vecchiaia, del loro tempo. Secondo il libro della Legge non è possibile delegare ad altri questo compito: bisogna compierlo personalmente e quindi donare il proprio tempo. Sempre secondo il Talmud l’uomo che vede invecchiare i genitori dice, talvolta: “se mi occupo di loro perdo del tempo da dedicare a me. Quanto potrò vivere per me? Onorare i genitori non è tempo perso?”. La risposta del Talmud è la seguente: il tempo donato per onorare i tuoi genitori e per osservare questo comandamento ti sarà reso integralmente. Agendo così investi nel tempo che è il senso della promessa: “perché si prolunghino i tuoi giorni sopra la terra che Dio ti dà”. Questa promessa non ha solo valore simbolico o mistico, non si riferisce solo al mondo futuro ma a questo mondo e a questo tempo. Esiste un rapporto stretto tra l’essere nel tempo e l’etica. Stare nel tempo, nel divenire e prolungare i propri giorni implica la capacità di essere responsabili, di occuparsi dell’altro, in particolare del tempo della sua vecchiaia. Il tempo è etico nella tensione di dare un senso al futuro altrui non solo al proprio. 
-	Si possono conciliare questa Parola con quanto detto da Gesù: “sono venuto infatti a separare il figlio dal padre, la figlia dalla madre” (Mt 10,35)? Come?
-	Come leggere questa Parola nei confronti dei padrini e delle madrine di Battesimo e di Cresima? Di quale paternità e maternità si parla e come va vissuta?
-	Spesso è stata riconosciuta a questa Parola una forte accentuazione (spesso totalizzante) sulla famiglia. Come l’accentuazione sulla famiglia può cogliere il significato profondo di questo “ordine” e come, invece, può sviare?