DIECI PAROLE DI LIBERTÀ
Il Decalogo alla luce del Vangelo

Dalla schiavitù al servizio: itinerario teologico-morale

III incontro 
“RICORDATI DEL GIORNO DI SABATO PER SANTIFICARLO” (Es 20,8): 
il senso morale del tempo

Ricordati del giorno di sabato per santificarlo. Sei giorni lavorerai e farai ogni tuo lavoro, ma il settimo giorno è il sabato in onore del Signore, tuo Dio. Tu non farai alcun lavoro, né tu, né tuo figlio, né tua figlia, né il tuo schiavo, né la tua schiava, né il tuo bestiame, né il forestiero che è dentro le tue porte. Poiché in sei giorni Dio ha fatto il cielo e la terra, il mare e tutto ciò che è in essi, e il settimo giorno si è riposato. Perciò il Signore ha benedetto il giorno di sabato e lo ha dichiarato sacro (Es 20,8-11).

Il primo termine che incontriamo in questa terza Parola è zakhor, che comunemente, ma non con precisione, traduciamo con “ricordati”. La forma verbale e il tempo, in ebraico (un paul) indicano la continuità dell’azione, non una cosa che si fa di tanto in tanto. Non è quindi un imperativo che ci rimanda solo al passato, una volta a settimana, a precisi eventi in base a cui lo shabbat sarebbe stato istituito. La traduzione esatta sarebbe “sii e permani nello shabbat; ricorda costantemente lo shabbat”. È quindi un imperativo che ci rimanda in parte al passato ma soprattutto al presente e al futuro. La declinazione temporale si fonde.
Questa dimensione temporale porta con sé un’importante indicazione per la dinamica morale: è la dimensione dell’“avanti”, del “davanti a me”, della proiezione verso il futuro del mio essere, della forza interiore che ho dentro, in base al progetto originario di Dio. È quindi il desiderio e la possibilità di costruire se stessi in vista del futuro, di entrare in una dinamica che sappia creare il senso della mia esistenza futura e la mia relazione con il Signore.
E il futuro di cui si parla, per noi cristiani, è sia il futuro storico sia quello escatologico. Sant’Agostino così si esprime: “questo settimo giorno sarà il nostro sabato, la cui fine non sarà più una sera, ma una domenica come ottavo giorno, che è consacrato dalla Risurrezione di Cristo; che prefigura il riposo non solo dello spirito ma anche sel corpo. Là noi saremo liberi e vedremo; vedremo e ameremo; ameremo e loderemo. Ecco cosa ci sarà alla fine senza fine, Infatti quale altro è il nostro fine se non di pervenire al regno che non ha fine?”. Potremmo così unire i dati: “sii e permani nel ricordo della vita eterna che ti è offerta e partecipa fin d’ora a essa”.
Questa dimensione, dinamica non è vuota: subito dopo lo zakohr ci viene indicato in quale ricordo dobbiamo rimanere (lo shabbat) e perché (per santificarlo). 
Lo shabbat, il sabato, il giorno del riposo non è considerato singolarmente: è visto assieme agli altri 6 giorni. Sei giorni di lavoro (il proprio lavoro: farai ogni tuo lavoro) e uno di riposo. Lo shabbat pone l’accento sull’esigenza di un tempo di riposo nel ritmo della vita e di un tempo esplicitamente dedicato all’espressione della fede. Per noi è la necessità di avere un tempo dedicato al senso umano e cristiano del vivere, anche in modo comunitario. L’operosità umana (il “lavorare”) appartiene al dono affidatoci dal Creatore di poter realizzare noi stessi usando le disponibilità che il creato offre. E vivere da persone significa non essere schiavi delle cose. Proprio per questo è necessario che l’operare sia consapevole, di persona che discerne e responsabilmente decide del suo agire, orientandolo in base a quanto comprende essere conforme al senso del suo vivere. Il 6 + 1 dei giorni, con la sottolineatura del “rimanere nello shabbat”, indica quindi che si deve avere cura della propria interiorità personale affinché sia personale pure l’operare nel mondo.  Ancora Agostino ci insegna: “l’amore della verità cerca il sacro tempo libero, la necessità dell’amore accetta il giusto lavoro”.
Il tempo qui gioca un importante ruolo: è insieme tempo presente di riposo che consente di ordinare il tempo dell’agire futuro. È un tempo sottratto al lavoro affinché gli sia reso in modo più pieno, più personale, più ordinato. Il tempo quindi si propone, in questa Parola, come valore (qualcosa che vale) alla propria umanità, al progetto di Dio per ciascuno e per tutti. Il fatto che tutte e tre le grandi fedi monoteistiche abbiano un giorno dedicato al riposo dal lavoro, dedicato alla crescita della religiosità, sta ad indicare come questa sia un’istanza profondamente umana. 

Il numero 6 corrisponde al mondo visibile, al mondo creato e offerto agli occhi. Il numero 7 all’invisibile, a quanto ci sfugge. Shabbat vigila su ciò che non si vede. Il visibile non è tutto. Esiste un aldilà dal visibile, sia perché il visibile si rende invisibile (sono necessari uno sguardo nuovo e una nuova attenzione per vedere il visibile con occhi diversi), sia perché nel mondo c’è dell’invisibile: Dio, l’ambito dei sentimenti, la soggettività e la coscienza di ciascuno… “Ricordati dell’invisibile”: significa ricordarsi di ciò che non abbiamo ancora visto, né vedremo mai ma di cui siamo responsabili: Dio e le generazioni future. Moralmente parlando siamo vincolati non solo al rispetto del prossimo, a colui che mi sta di fronte. Siamo vincolati anche a ciò che è lontano, anche a coloro da cui non ci possiamo aspettare alcuna reciprocità. È la rottura totale di una morale basata sul do ut des. Si tratta di perpetrare la storia umana, l’umanità futura che è fragile, peritura, ponendo attenzione a come interpretiamo il nostro pro-creare (ovvero a come rispondiamo al dono di Dio che ci lascia la responsabilità del creato).  “… non lavorerai…” cioè devi lasciare del lavoro per chi verrà dopo; oppure: devi fare riposare la terra, non sfruttarla al di là del ragionevole e dell’utile… affinché le altre generazioni abbiano ancora di che produrre, lavorare, vendere, vivere. Essere. 

Lo shabbat deve essere santificato, ovvero reso partecipe della santità che sola appartiene Dio: è quindi tempo pieno della presenza di Dio. È su questa linea che lo stesso Gesù Cristo risponde, quando lo si accusa di violare la santità del sabato: “Il sabato è stato fatto per l’uomo, non l’uomo per il sabato” (Mt 2,27; cfr. Gv 9,16 e Mc 1,21, dove Gesù “proprio di sabato” va alla sinagoga e inizia a insegnare). Non è il giorno in sé, in quanto sabato, ma il tempo che deve essere santificato, ovvero reso significativo in ordine alla nostra relazione con Dio e quindi gli altri e le cose, con il nostro operare. È il tempo in cui ritroviamo il senso e la direzione della nostra vita e di quella altrui. Siamo quindi nell’ambito dell’ordine da dare e da cercare per sé e per gli altri, quindi nel campo della morale. Santificare lo shabbat significa quindi, per chi vuole vivere una vita significativa tra gli uomini, l’impegnarsi per cercare un’attività silenziosa o un riposo attivo. Il riposo domenicale, quindi, non è quindi tanto un fine quanto un mezzo.

Ma la quarta Parola ci offre almeno altre due indicazioni importanti per il nosto agire morale:

1.	tutti si devono riposare (colui che ascolta, i figli, gli schiavi, il bestiame…). È evidente, sullo sfondo, una società di tipo rurale. Forse sorprende la presenza dello schiavo tra coloro che si deve far riposare: normalmente è considerato meno del bestiame e costretto a lavorare ininterrottamente, senza alcun diritto. Ma questa Parola spezza la detta regola antica: per costruire la società occorre fare riposare tutti. Da notare come l’azione dell’uomo deve corrispondere all’azione di Dio: questa Parola è indirizzata a un popolo che è appena stato liberato dalla schiavitù d’Egitto e il Dio cui si rivolge è il suo liberatore. Non è solo, quindi, un’indicazione sul cosa dobbiamo fare (chi dobbiamo far riposare), ma sul come dobbiamo agire. Questo ci porta alla seconda indicazione
2.	Dio, il settimo giorno, non ha oziato. Ha creato il riposo e lo ha osservato Egli stesso. Non ha semplicemente detto: “osservate il risposo” ma si è risposato Egli stesso. Questa è la singolare forza dello shabbat. Da notare che per indicare il rapporto tra Dio e lo shabbat sono usati due verbi (benedire e santificare) e per indicare il rapporto tra l’uomo e lo shabbat – in prima battuta – ve ne è uno solo. 

Dal punto di vista morale, quindi, il risposo non ha quindi solo valore sociale, antropologico ma profondamente teologico. Lo ricorda anche il CCC al n° 2172: “L’agire di Dio è modello dell’agire umano. Se Dio nel settimo giorno ‘si è riposato’ (Es 31,17), anche l’uomo deve ‘far riposo’ e lasciare che gli altri, soprattutto i poveri, ‘possano godere quiete’ (Es 23, 12)”.  

L’identità cristiana, rispetto a questa Parola, consiste nell’essere memoriale della risurrezione di Cristo, quel Cristo presente e venturo (ancora una volta il tempo, passato, presente e futuro nonché l’eschaton si fondono). CCC 2190: “il sabato che rappresentava il compimento della prima creazione, è sostituito dalla domenica, che ricorda la nuova creazione, iniziata con la Risurrezione di Cristo”. 
L’esigenza morale della domenica, sia nel suo riferimento teologico, sia nel suo riferimento cristologico, è, quindi, in primo luogo, la partecipazione alla celebrazione eucaristica, non certo come abitudine, come formalità vuota, ma come spazio di esistenza (in quanto esistenza in relazione con la presenza reale di Gesù Cristo, che ha pienamente realizzato l’intimità tra Dio e l’uomo). I primi martiri cristiani definivano la messa domenicale così: “non possiamo vivere senza domenica, perché la messa è la vita della nostra vita”. La costituzione sulla liturgia, Sacrosanctum Concilium, del Concilio Vaticano II, al n° 106, afferma: “[…] in questo giorno, infatti, i fedeli devono riunirsi in assemblea, perché, ascoltando la Parola di Dio e partecipando all’eucaristia, facciano memoria della passione, della risurrezione e della gloria del Signore Gesù, e rendano grazie a Dio […]”. La pienezza di comunione con il Risorto, pertanto, si attua in assemblea (in comunità, nell’essere Chiesa), nell’ascolto della Parola (che, per prima, crea la comunità e chiama) e nella partecipazione all’eucaristia. Ecco perché la messa domenicale è definita “precetto”: non incutere timore o punire in caso di assenza, in senso legalistico, ma per indicare l’estrema importanza di questa Parola in ordine alla relazione d’amore del singolo e della comunità. “Ordina e persuadi il popolo di essere […] fedele nel riunirsi, affinché nessuno, non andandoci, diminuisca di sé la Chiesa e di un membro il Corpo Mistico di Cristo […] Non disprezzate, dunque, voi stessi, non private il salvatore delle sue membra, non sgretolate e non disperdete il suo Corpo”. Nel caso in cui uno non possa partecipare alla messa domenicale, per motivi proporzionati, non si parla più di “cause scusanti” ma di “giustificazioni legittime”. Il passaggio è sottile ma, nel contempo, estremamente importante. Specialmente nel caso di opere di carità: più che motivi che scusano dall’osservanza del precetto domenicale, esse si presentano come particolare attuazione di quella carità fraterna che appartiene all’essenza del giorno del Signore, al compito che abbiamo di renderLo sempre più visibile nel mondo. La domenica è una particella e un riflesso del Paradiso. 
 
Il card. Tettamanzi, commentando il CCC, afferma che si può parlare di “irradiazione” eucaristica della vita morale domenicale: questo significa interpretare le altre istanze morale sempre a partire e in riferimento all’Eucaristia, e quindi all’ascolto della Parola, alla comunità. È un far partecipare il “tempo profano” del “tempo sacro”. È un incarnare il nostro rapporto di intimità con Dio nella nostra esistenza. CCC 2181: “l’Eucaristia domenicale fonda e conferma tutto l’agire cristiano”.
Tutto il tempo che riceviamo ci è donato da Dio: un intero giorno, la domenica, deve essere segnata da un sigillo religioso più forte. Quindi è “giorno del Signore”, in cui, indubbiamente, la messa ha ruolo di rilievo, ma non solo. È giorno in cui si devono coltivare gli atteggiamenti della risurrezione: gioia, fraternità, carità… È giorno in cui l’intimità esplicita con il Signore deve avere il suo spazio: preghiera, meditazione, contemplazione… È, inoltre, giorno in cui si possono coltivare interessi e valori: famiglia, amici, letture, spettacoli, musica… questi non sono in contrapposizione: anzi, aiutano a rendere la domenica occasione umana e umanizzante, a vivere la “festa cristiana”. 

DISCUTIAMO INSIEME:

-	Che cosa ci proibisce la terza Parola?
-	Cosa “ottiene” chi osserva questa Parola?
-	È implicito in questa Parola il richiamo all’operosità per il bene proprio e della società?
-	Per lavorare si usano le mani… quali gesti compiamo con le mani durante la messa e quindi come possiamo prolungare quei gesti e come li dobbiamo ricordare nel lavoro settimanale? 
-	 “Il tempo della festa è il tempo di Dio”: è vero anche il contrario? E il tempo del lavoro?
-	Quale è il futuro della domenica cristiana in una società come la nostra? Partite di calcio, sport vari… ma anche la “rivoluzione” della settimana lavorativa rischiano di far dimenticare il senso della domenica?
-	Quali i rischi per la terza Parola legati alla “settimana corta”?
-	In che modo anche chi lavora di domenica può dare senso spirituale al giorno festivo?
-	E quali i problemi legati ad una società sempre più multietnica, dove il giorno di festa è /può essere ricordato di venerdì, di sabato o di domenica?