Monza – Corso decanale per catechisti
Anno pastorale 2004/2005

DIECI PAROLE DI LIBERTÀ
Il Decalogo alla luce del Vangelo

Dalla schiavitù al servizio: itinerario teologico-morale
di Gaia De Vecchi

I incontro – 25 ottobre 2004 –
“IO SONO IL SIGNORE, TUO DIO, CHE TI HO FATTO USCIRE DAL PAESE DELL’EGITTO, DALLA CONDIZIONE DI SCHIAVITÙ” (Es 20,2):
 il senso morale di un Dio che si presenta e libera

In ebraico, come in italiano, la parola “ordine” viene utilizzata con il doppio significato di “dare un ordine” / “ordinare qualcosa a qualcuno” e “mettere ordine” / “mettere le cose a posto, riporle nella loro giusta successione”. 
Per l’uomo, “essere ordinato a” significa che egli ha un posto da occupare, che egli deve conformarsi a una certa “essenza dell’uomo”. Non c’è uomo che non sia “ordinato a” qualcosa, posto in un certo ordine e gerarchia in relazione a Dio, alla creazione, a un prima e un dopo personale, alle generazioni precedenti e successive. In questo senso io sono “ordinato” a trovare il posto giusto che mi consentirà di accedere pienamente alla mia vita e dare la vita agli altri. 
Ricevere le Dieci Parole significa aprirsi a una parola altra, per capire qual è il posto giusto, il luogo esatto che permetterà a ciascuno di vivere. In questo senso più ciascuno riceve e assimila i comandamenti/ordini, più è capace di entrare pienamente nella propria vita e di darla agli altri. Insomma ogni comandamento, ogni Parola, ricevuti come dono e compiuto come risposta, devono rispondere alla domanda: “compiendo questa azione, rituale, sociale, politica, familiare, liturgica, affettiva… sono nell’ordine della vita?”. Questo “ordinano” le Dieci parole. 

Ma le Dieci Parole non si aprono con un’ingiuzione, con un “ordine”: piuttosto ci forniscono un’informazione. Le Dieci Parole esordiscono con una dichiarazione che orienta tutto l’insieme. Dio si presenta, ma non ricorda tanto di essere il Creatore del cielo e della terra, quanto come il liberatore dalla schiavitù in Egitto. Il Dio della legge è un Dio che libera: libertà e liberazione sono quindi i principi organizzativi delle Dieci Parole. Dio prende l’iniziativa: si presenta e libera. In altre parole: rivela il suo Nome e ricorda l’opera che ha compiuto. Nella storia umana c’è innanzi tutto l’intervento di Dio (e non un Dio qualsiasi, ma un Dio che giungerà anche ad incarnarsi per farsi conoscere e vivere pienamente con le sue creature) e poi la risposta dell’uomo; prima c’è la grazia e poi la risposta. 

Il primo comandamento del decalogo è alla base di tutti gli altri, è il fondamento della stessa esistenza umana. Non si tratta della pretesa di un tiranno, né dell’arbitrio di un despota: è piuttosto la voce accorata del Creatore che, nonostante le nostre infedeltà, mai si stanca di trattarci da figli. (Giovanni Paolo II)

L’uomo che ascolta le Dieci parole è uscito dalla schiavitù in Egitto. Il suo Dio è un liberatore. Non ascolta e interpreta le Parole per restare schiavo altrove! Dio ci libera per farci suoi interlocutori: egli si presenta e ci dona le Parole, nel contempo e ci rende capaci di rivolgergli la parola, ci invita anche a rispondere. Non con un ordine tassativo o con una legge ferrea, ma con un gesto d’amore e di liberazione, che lascia lo spazio alla risposta umana. 
La risposta, pertanto, non è solo un’operazione intellettuale, uno sforzo per capire i testi (per quanto sia anche questa un’operazione necessaria). L’interpretazione è piuttosto un atteggiamento di vita, un’esperienza, un’invenzione concreta di sé. La libertà che ci è donata con le Dieci Parole non consiste nella scoperta di una verità (filosofica) su di sé, ma la possibilità concreta (cui deve corrispondere uno sforzo continuo) di affrancamento rispetto a tutto ciò che ci impedisce di essere se stessi. La libertà data dalle Dieci parole significa assumersi il rischio di diventare se stessi, in dialogo continuo con quegli “ordini” che ci indicano il cammino, senza toglierci la fatica. 

Un discepolo fece visita al suo maestro, che gli chiese: “cosa hai imparato?”
Il discepolo rispose: “Ho attraversato tre volte il Talmud”.
Il maestro disse: “Ma il Talmud ha attraversato te?”

Questa prima Parola, di presentazione e di liberazione di Dio, offre il senso alle altre, anche nella loro struttura: Dio libera e libera ciascuno, tutti quei “ciascuno” che formano il popolo. Le Parole che seguono, gli “ordini” che vengono enunciati subito dopo, non sono formulati né in forma impersonale (“è proibito…”), né in forma collettiva (“non fate…”). La responsabilità personale data dal Dio che libera ciascuno è espressa nella unicità e irripetibilità di ogni persona. Ciascuno è interlocutore di Dio, ciascuno ha un nome e un volto inconfondibili davanti al Signore, in forza e in radice di questo “tu” con cui Dio si rivolge a noi. Nella formulazione delle Dieci Parole che troviamo in Deuteronomio (5,3), prima dell’elenco stesso, Mosé ricorda: “il Signore vi ha parlato faccia a faccia”. 

Ciascuno è tenuto a sviluppare e a dare corpo proprio a questa unicità e irripetibilità, non invece a rifare ancora una volta ciò che un altro – fosse pure la persona più grande – ha già realizzato. La stessa idea è stata espressa con maggiore acutezza da Rabbi Sussja in punto di morte: “nel mondo futuro non mi si chiederà: Perché non sei stato Mosé? Mi si chiederà invece: perché non sei stato Sussja?” (M. Buber, Il cammino dell’uomo).

Questo è un ribaltamento della concezione usuale, spesso la più diffusa, dell’adesione al decalogo. Spesso il Decalogo è stato compreso e spiegato come nostri doveri, impegni, obblighi verso Dio, come via necessaria e immutabile per renderci graditi a Dio. Invece, in questo Suo modo di esprimersi, nell’interpellarci singolarmente, dopo essersi presentato e aver ricordato la propria azione, siamo prima invitati a guardare, meditare, riflettere sul Dio che “si abbassa”, che compie il primo passo per venire a noi, che ci accoglie senza imporsi, che ci ama. Ecco quindi che le Dieci Parole non sono più un elenco di obblighi, ma un’indicazione di “ordini” per ritrovare noi stessi e partecipare pienamente di quell’amore e di quell’esistenza di pienezza che Dio ci offre. 

Nella auto-presentazione di Dio c’è la liberazione non solo dall’Egitto ma anche da tutti gli idoli. Infatti – presentandosi Dio come in nostro Dio e con determinate caratteristiche – ci richiama a ritrovare la spiegazione, il senso (la felicità, la pienezza…) non in noi stessi e neppure negli altri, quanto in Lui. Ogni giorno siamo abbagliati da numerosi e allettanti “idoli” e molti consacrano a loro la propria esistenza. Ma l’esperienza dimostra che alla fine ci si ritrova schiavi e rattristati, perché gli idoli non possono offrire risposte vere, specialmente nel momenti chiave della nostra esistenza. Tanto meno offrono la salvezza. 
Mosé sale sulla montagna per ricevere la Legge: ma tarda e i figli di Israele fabbricano un vitello d’oro, un idolo. Ecco: l’impazienza è la vera idolatria (che si esprime in varie forme nella vita di molti). Essa vuole “sapere”, afferrare, decidere, programmare, avere sicurezze. Essa porta a pietrificare, irrigidirsi: Dio subito, Dio pietrificato. L’impazienza è non dare tempo al tempo, non lasciare a Dio lo spazio di essere Dio, di esprimersi, di dispiegare il Suo piano d’amore. È la volontà di sopprimere la distanza con Dio o di accettare quello che è (o sembra) un Suo silenzio. 
Le Dieci Parole si aprono quindi con un invito alla pazienza: è un grande dono. E proseguono con indicazioni sulla pazienza, intesa come dominio di sé per lasciare a Dio lo spazio di esprimersi. È un invito a lasciare a Dio il compito di essere Dio e a ciascuno di essere uomo. Ma se ciascuno deve essere uomo, le Dieci Parole sono pertanto sì rivolte a ciascuno, singolarmente, per la propria realizzazione nel piano divino ma una realizzazione che non può compiersi senza l’altro, senza la comunità. 

Gli “ordini” delle Dieci Parole indicano la costruzione di un’umanità secondo la verità dell’uomo, ma non sono rivolti in astratto. Di fronte a tale obiettivo c’è sempre una persona, che vive in comunità, un popolo concreto con il suo cammino che si compie nella storia. La risposta di cui ci rende capaci Dio è quindi una risposta dinamica, sia nel corso della storia, sia nel rapporto tra singolo e comunità. Ciascuno e in comunità è invitato a percepire sempre più chiaramente il significato delle Dieci Parole, per accettarle (o magari rifiutarle), per concretizzarle nella sua esistenza, per esplicitarle, per renderle capaci di rispondere ai singoli problemi morali che ciascuno incontra. Esse esprimono le esigenze etiche fondamentali di ogni persona umana, sono espressione di un’esigenza morale universale. Sono quindi comprensibili, leggibili e attuabili con la luce della ragione e con una libertà educata e matura. 
Le Dieci Parole formulano in  modo esplicito, con termini precisi e comprensibili, le istanze morali fondamentali di ogni persona, in ogni epoca. L’uomo – di contro – si presenta come un essere che ha un “senso etico”, una capacità di cogliere le istanze di bene e male collegate con la verità e il suo essere persona. Certamente il credente, a partire dalla propria fede, possiede una visione più luminosa di questi “ordini” e una forza ulteriore per osservarli. Ma questo non toglie il fatto che le Dieci Parole siano espressione di un’esigenza morale che appartiene a ogni uomo.

Le Dieci Parole umane, intese come risposta alle Dieci Parole che per primo Dio ci rivolge, ci obbligano pertanto a una doppia responsabilità. La prima è quella verso noi stessi: sono Parole che vanno vissute, ascoltate (non udite!) e assorbite, devono diventare la nostra stessa carne. La seconda è verso gli altri: è un’esigenza di chiarezza, di intelligibilità (magari non accettazione ma comunque comprensibilità e coerenza, “logica”), delle Parole dai nostri comportamenti. 

Nella vita di ogni giorno, per comprendere le Dieci Parole e viverle occorre quindi entrare in rapporto con quel Dio che si presenta e libera. Occorre, quindi fare pregare e fare silenzio: pregare per ascoltare il Signore che, per primo parla e libera, per entrare in colloquio con Lui. Fare silenzio non per un’assenza, un vuoto, ma per lasciare spazio alle nostre esigenze etiche – di bene e male – più profonde, per discernere la situazione (i dettagli da quanto importante), per rispondere seriamente a Dio, nella storia concreta.   

Discutiamo insieme: 

-	Come/quanto cambia, dal punto di vista morale e quindi della nostra comprensione-azione del bene e del male, il fatto che Dio si autopresenti e liberi come primo passo e poi ci renda capaci di rispondere?

-	Il quotidiano Avvenire propose ad alcuni esponenti del pensiero laico italiano (L. Coletti, A. Plebe, M. Tronti, S. Veca…) di formulare un decalogo laico. Ecco il risultato:

1.	ama il tuo dio e sii fedele a te stesso
2.	non esiste una sola verità
3.	l’etica laica si riconosce nella regola dei vangeli ma senza dogmi
4.	onora le istituzioni che ne siano degne e sii leale con chi merita fiducia
5.	non uccidere
6.	la buona politica sta dalla parte degli sfruttati e dei deboli
7.	non rubare
8.	non divinizzare e non demonizzare
9.	guardati dalle etichette se tieni ai contenuti
10.	rispetta i diritti fondamentali degli uomini.

Quali i punti di contatto e quali quelli di distanza con le Dieci Parole bibliche?

-	“Siamo noi a piantare e innestare il melo del bene e del male” (P. Flores d’Arcais, Etica senza fede, p.156). Una morale senza riferimento a Dio sarebbe una libertà più piena o una condanna? Perché? 

-	È tuttora valida l’idea di sant’Agostino che spiegava come Dio abbia preferito rendere l’uomo capace di bene, a costo di potere fare anche il male, piuttosto che imporgli l’incapacità di fare il male, ma anche il bene?

-	Chi oggi deve sentirsi particolarmente coinvolto dalla sfida che le Dieci Parole lanciano?